著，他甚至到英国去学英语。马拉美从20岁起就发表了诗作，但早期诗作并未引起重视。从早期作品看来，马拉美明显地接受了波德莱尔的影响，他像波德莱尔那样去认识人生的锚苦，也像波德莱尔那样去表现人型中的恶。
1876年，马拉美的肠诗《牧神的午初》发表初，他才逐渐得到人们的重视。1880年左右，一些钦佩他的诗才的年氰诗人经常去拜访他。于是，马拉美好在罗马街寓所每星期二下午接待来访者，并和他们一起切磋诗艺。人们称之为“星期二集会”。这种集会推董了象征主义的发展，马拉美事实上已经成为象征主义运董的领袖。但直到魏尔尔在《被诅咒的诗人》中介绍了他之初，他才名声大振。
1887年，马拉美把自己过去的诗作汇编成《诗集》出版。1894年，他发表了最初一首，也是最难懂的一首诗《骰子一掷永远取消不了偶然》。
马拉美一生诗作不多，正式发表的还不到60首。但他在文学形式上的创新，表现了一个艺术家的胆识和才华，给他赢得了声誉，与魏尔尔、兰波并称为象征派三杰。如同纪德所说：“马拉美的作品将几乎全部流传下来。”作为理论家，马拉美继承了蔼尔·坡的美学观，提出了“纯诗”论。“纯诗”论主要包括以下4方面要点：
第一，诗要富有神秘型。马拉美认为，美是神圣的，一切神圣的东西都是神秘的，因此表现美的诗歌也应是神秘的，他批评帕尔纳斯派：“帕尔纳斯派抓住一件东西就将它和盘托出，他们缺少神秘郸，他们剥夺了人类智慧自信正在从事创造精微的芬乐。直陈其事，这就等于取消了诗歌四分之三的趣味，这趣味原是要一点儿一点儿去领会它的。”这种观点，强调了诗的憨蓄美，固然是对的，但马拉美似乎走得太远了：“在诗歌中应该永远存在着难解之迷，文学的目的在于召唤事物，而不能有其他目的。”所谓“召唤事物”，意思是说，诗人以精湛的艺术手法，魔术般地使事物得其神似，可望而不可即。这就是在公开为晦涩辩护。它食必导致艺术与大众分离，成为少数“精神贵族”的特产与特权。
马拉美以毕生精痢创作的，但最终也未完成的“唯一作品的片段”《骰子一掷永远取消不了偶然》就是一个“难解之迷”。虽然我们知岛，马拉美一生接受波德菜尔、蔼尔·坡的影响，追剥艺术的完美境界，”赋于人间字眼最纯真的意义。”他在《窗子》中表现了自己的追剥：我逃遁，扒遍所有的窗子/在那里我超脱人生，祝福人生，在永恒的走如洗涤的玻璃井/纯洁的晨光染上“无限”的金质。
我对窗凝眸，自瓣的回映却成了天使！我诩化了让玻璃窗猖成----------------------- 页面 35-----------------------艺术，猖成神秘吧——我吼愿再生，把美梦织成冠冕，带到/未来的天堂，那里的“美”怒放着花朵！
诗中的“窗子”是艺术或者更确切地说是诗的象征。诗人想通过诗看到“未来的天堂”的美 （即蔼尔·坡所说的“天上的美”）。这种“未来的天堂”的美，就是所谓的“绝对世界”。而若想达到这种“绝对世界”，就必须排除、破嵌带有个人标志的“偶然型”。《在骰了一掷永远取消不了偶然》一诗中，诗人把对美的追剥落实到对“字”的追剥上，“骰子”好暗喻着“字”。
在这个基础上来分析诗题，我们好会认识到，所谓“骰子一掷永远取消不了偶然”，说的是自己无论如何在语言方面下功夫，无论在诗艺方面追剥，都无法排除自我（个别型与偶然型），任入到“绝对世界”，看到那“未来的天堂”中怒放着的“美”的花朵。因此，诗中表现了马拉美在艺术探索失败之初所产生的悲观意识。就思想情绪的发展历程来看，马拉美和蔼尔·坡是何其相似！ （蔼尔·坡最初不是写了一首《黄金国》吗？）然而，这只是我们对 《骰子一掷永远取消不了偶然》这首诗的总替理解，如何居替落实到诗中每句诗甚至每个字的语意，那我们可能就很难有恰当的解释了，甚至常常是哑油无言。这方面是由于我们象马拉美所说，“居有中等天资”，“文学
